¿Cómo podemos pasar de la palabra al silencio en una sociedad rodeada de ruido mental?

La práctica del silencio como medida terapéutica es tan antigua como el ser humano y, en la mayoría de tradiciones culturales actuales y extintas, se practicaban diferentes prácticas asociadas a la meditación para cultivar el silencio. El cese del ruido mental, por usar el término que utilizas en la pregunta. Se tienen datos a través de imágenes de hace unos 5000 años de Los Vedas en la India, practicando diferentes formas en posición de loto, postura clásica de la meditación. Me gusta hacer la aclaración anterior, porque no es tan importante pasar de la palabra al silencio, sino estar verdaderamente interesado en alinearse con la esencia de la experiencia humana, el sentir. En este sentido disciplinar como la psicología, la psicopatología o cualquier disciplina interesada en explicar la experiencia humana en los últimos siglos, se ha puesto el énfasis en la razón, la cognición. Esto ha hecho que los conceptos, las palabras, se conviertan en una "realidad". Esta búsqueda conceptual nos ha llevado a la creencia de que a través de las ideas entenderíamos la vida, lo que sentimos a través de ella. Sin embargo esta conceptualización de saber para sentir no ha permitido cambiar el sufrimiento humano. En este sentido, la vuelta al silencio es volver a poner la experiencia humana sentida corporalmente en el centro del análisis, para recobrar el cuerpo como el único campo en el que se producen las vivencias (amor, miedo, felicidad, asco?). Es decir, recuperar las viejas tradiciones que nos muestran que se siente para saber, pues no se puede saber para sentir.

¿Por qué cree que las personas tenemos tanto miedo a reencontrarnos con nuestra esencia, con nuestro sentir?

No creo que las personas tengamos miedo a encontrarnos con nuestra esencia, más bien es la negativa a aceptar la misma, pues actualmente parece que todos los seres humanos, especialmente en occidente, podemos hacer lo que deseemos, lo que queramos. Esto nos lleva a negarnos a nosotros mismos y, desafortunadamente, un ladrillo no da aceite. Hago énfasis en este aspecto, porque siempre suelo comentarles a los pacientes y alumnos de los grupos de atención plena (mindfulness) que una de las claves para poder desarrollar esta capacidad es la aceptación. Cuando aceptamos la vivencia tal cual es, sin resistirnos a la misma, experimentamos relajación.

¿En qué consiste el mindfulness?

Actualmente se admite de forma común que mindfulness se origina en la tradición budista, siendo un término proveniente de la traducción al inglés del vocablo "Sati", que implica "conciencia, atención y recuerdo". mindfulness ha sido incorporada a la salud por parte de diferentes doctores, destacando especialmente el norteamericano Jon Kabat-Zinn, quien define esta capacidad como una conciencia centrada en el presente sin emitir juicios, en la cual cada pensamiento, sentimiento o sensación que surge en el campo atencional es reconocido y aceptado tal como es. Por tanto, mindfulness puede definirse como una capacidad mental que incluye diferentes capacidades psicológicas como son la autorregulación de la atención hacia el momento presente y la actitud de curiosidad, apertura y aceptación de la experiencia en el momento presente.

En los últimos años ha recibido por parte de la Sociedad Española de Geriatría y Gerontología (SEGG) diferentes premios por los beneficios obtenidos usando Mindfulness con enfermos de Alzheimer. ¿En qué áreas de la enfermedad se pudieron observar esos avances?

Estos reconocimientos de la SEGG, el Premio Salgado Alba (2013) y el premio Beltrán Baguena (2016), han supuesto un respaldo al trabajo que desde Canarias estamos haciendo para mejorar la calidad de vida de los enfermos de Alzheimer. El principal resultado de este estudio ha sido demostrar que la práctica de la atención al presente permite mantener la capacidad cognitiva (memoria, lenguaje, atención, etc.), la capacidad funcional (seguir valiéndose uno por sí mismo) y la prevención de la comorbilidad psicopatológica, especialmente la ansiedad y la depresión. Estos datos son importantes, pues se compararon los diferentes tratamientos no farmacológicos utilizados tradicionalmente (estimulación de la memoria) y estas prácticas mostraron mejores efectos generales. Por tanto, mejoran la calidad de vida de las personas que practican.

¿Cómo beneficia a cualquier persona la práctica del mindfulness?

La práctica de la capacidad mindfulness genera muchos beneficios sobre la salud. Existe suficiente evidencia científica que muestra como las personas que practican viven más años y mejor. Además aquellos enfermos con problemas de ansiedad, depresión y diferentes enfermedades crónicas (fibromialgia, hipertensión, cefaleas, etc.) presentan una mejoría global en su situación, siendo estas prácticas un tratamiento coadyuvante (combinado) recomendado por muchos especialistas.

¿Tiene algún beneficio en los niños?

En los niños existen bastantes iniciativas que muestran como estas prácticas generan mejores resultados académicos, por ejemplo. Sin embargo, lo más relevante es que si se asumen estas prácticas en casa obtenemos mejores relaciones afectivas. Este es el principal beneficio, pues el afecto es la base de la personalidad infantil como sabemos desde mediados del siglo XX gracias a los trabajos del psicoanalista inglés John Bowlby. La teoría del apego se está retomando en los últimos años, pues tenemos una necesidad de volver a experimentar el afecto, sintiendo como comentaba al principio de la entrevista. Necesitamos más abrazos atentos.

¿Entonces cree que debería implantarse en los colegios?

Existen diferentes iniciativas en las conocidas Minful School, algunas de las cuales se han intentado desarrollar en Canarias. Por ejemplo, la Asociación Canaria para el Desarrollo de la Salud a través de la Atención, ha desarrollado algunos proyectos escolares desde el curso 2015/2016. Un ejemplo también de esto, es la preocupación del gobierno de Canarias con la introducción de la asignatura de Emoción y Creatividad (EMOCREA). No obstante, estamos en los primeros pasos para que el sistema educativo integre los nuevos conocimientos desarrollados desde la Neurobiología interpersonal.

En Canarias la ansiedad y la depresión superan la media mundial, ¿a qué cree que se debe?

La depresión ha aumentado casi un 20% desde que se ha iniciado el siglo XXI. Tanto en España, como en Canarias, los datos son superiores a la media mundial. Sin embargo, buscar una sola causa que explique este proceso sería reducir un problema muy complejo que en Canarias afecta aproximadamente al 5% de la población. Existen muchas causas que pueden producir un trastorno del estado de ánimo, especialmente todos los sucesos vitales estresantes (desempleo, pérdidas afectivas, enfermedades, etc.). Por esta razón, lo importante es poder desarrollar modelos preventivos para minimizar su aparición o disminuir sus efectos. En este sentido los tratamientos para la depresión basados en mindfulness han mostrado tasas de éxito muy importantes, existiendo incluso un tratamiento integral combinado para afrontar los casos de suicidio.

¿Dónde podemos iniciarnos en este tipo de meditación?

Para iniciarse en la práctica de la meditación haría una distinción entre las personas que padecen un problema mental y las que buscan mejorar su satisfacción personal. Las personas que padecen un problema psicológico deberían buscar un especialista en tratamientos psicológicos basados en mindfulness, mientras que las que buscan tener una experiencia de crecimiento personal deberían buscar un maestro de alguna tradición meditativa que los inicie en el proceso. Es importante destacar que estos últimos no realizarán ofertas de programas de mindfulness, pues es un estado mental asociado a diferentes prácticas de meditación, por ejemplo Zen, Vipassana, etc. Enfatizo este aspecto, pues en los últimos años ha proliferado la venta de mindfulness y existen muchos cursos impartidos por personas que no son maestros (Lamas) ni profesionales de la salud mental adecuadamente formados. No podemos poner nuestra salud mental en manos de cualquier persona. Actualmente estoy empezando un programa en los servicios clínicos de Hospitales San Roque en el Centro Asistencial de Néstor de la Torre y el programa de Estimulación Cognitiva Enriquecida Basada en Mindfulness para enfermos de Alzheimer y otras demencias en el Queen Victoria.