Memoria y legado de J. Habermas: Teoría crítica, ética y religión

Jurgen Habermas, considerado como el filósofo vivo más significativo de nuestro tiempo, ha muerto tras una fecunda vida dedicada al pensamiento, a la docencia e investigación; con aportaciones muy significativos en el campo de la ética, de la filosofía política y las ciencias sociales, la teoría social o sociología. Habermas inicia su trayectoria intelectual en Frankfurt, de la mano de la conocida como “teoría critica”, a la que pertenece en su segunda generación, con sus maestros fundadores como M. Horkheimer, T. Adorno o W. Benjamin. Desde sus comienzos, Habermas muestra su erudición bebiendo de las fuentes de los autores más relevantes de la filosofía y del pensamiento, especialmente el moderno, ilustrado y alemán.

En lo que podemos considerar su primera etapa, como decimos muy influenciado por sus maestros, desarrolla con ellos la crítica a la modernidad con su denominada “razón instrumental”, continuando (entre otros) la herencia de ese gigante fundador de la ciencia social que es M. Weber. La razón y sociedad moderna, con su predominio científico-técnico, ha querido dominar la naturaleza, mercantilizar y administrar (burocratizar) la realidad, cuya dominación se ha vuelto contra el ser humano, produciéndose la explotación del hombre contra el hombre. Esta razón formal, científico-técnica, mercantil e instrumental ha olvidado el sentido, los valores o principios e ideales de la vida que nos conducen a una existencia más humanizada, ética y justa. El conocimiento no es neutro, sino que tiene unos intereses y pretensiones que se han de desvelar, como el de las ciencias sociales, cuya finalidad es la emancipación del ser humano, liberándolo de la manipulación mercantilista, burocrática y mediática.

En una siguiente etapa, por la que se le enmarca en esta segunda generación de la teoría crítica junto a K.-O. Apel, acogiendo el llamado “giro lingüístico” de la filosofía Habermas escribe su obra más representativa, Teoría de la acción comunicativa, ya un clásico del pensamiento filosófico, ético y social. En ella, nuestro pensador quiere girar hacia un paradigma más inter-relacional, planteando una ética comunicativa, donde las acciones humanas y morales se realicen mediante un procedimiento dialógico. De esta forma, solo son morales aquellas acciones: hechas con un diálogo y deliberación de todos los afectados por esas decisiones morales a tomar. Un diálogo con validez, veraz que incluye a todos los participantes de estas acciones morales, y justo que asume las condiciones de todo tipo e intereses que necesitan estos afectados por dichas decisiones ética; promoviendo así unas comunidades humanas, orientadas por esta ética comunicativa de la solidaridad y de la justicia, con un estado social de derecho-s.

El problema, analiza Habermas con su teoría social crítica, es que la economía (el mercado) y el estado (poder gubernamental) han colonizado al mundo de la vida, a estas comunidades solidarias, a la propia sociedad civil. Es dicha comunidad política, con esta democracia más deliberativa y participativa, la que debería gestionar a estos sistemas sociales o jurídicos para alcanzar el bien común. Especialmente en sus últimos años, Habermas fue estudiando cada vez más el fenómeno religioso, que para él es vital e imprescindible como caudal de la razón, del pensamiento, de la ética, de la naturaleza humana y dignidad de la persona. Tal como mostró en su celebre diálogo con el entonces J. Cardenal Ratzinger, futuro Papa Benedicto XVI, sobre las bases éticas de la política, que orienten las sociedades para vivir con paz, justicia y fraternidad.