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Entrevista. Psicólogo

Héctor Montesdeoca: "La práctica de la meditación budista puede mejorar la salud de mucha gente"

"La ansiedad anticipatoria y la rumiación mental deben ser controladas", afirma el especialista en psicología clínica

Héctor Montesdeoca: "La práctica de la meditación budista puede mejorar la salud de mucha gente"

¿Podría explicar qué es el mindfulness?

Es un concepto psicológico que se denomina con este término inglés que significa en español "atención plena". Se trata de una aplicación en el mundo de la psicoterapia de tercera generación. La primera generación fue en la que se trabajó la conducta, la segunda se centró en los pensamientos y la tercera, que es la actual, se basa en el estudio de la parte metacognitiva. En esta última etapa se introduce el factor conciencia, porque hay muchos trastornos y enfermedades mentales en los que la alteración de los pensamientos por sí solos no pueden conseguir sino un cambio real, de ahí la importancia que se presta en la actualidad a la autorregulación emocional. Esta última se consigue a través del mindfulness y la inteligencia emocional.

¿Dónde y cuando surgió el mindfulness?

El mindfulness se inicia en 1978 en un hospital de Massachusetts por iniciativa del doctor norteamericano Jon Kabat-Zinn, que propuso al director de ese centro trabajar con enfermos crónicos en los que el uso de la medicación era limitado. Para poder tratarlos proyectó un programa de ocho semanas que buscaba reducir su estrés. Debido al gran éxito que obtuvo con este revolucionario tratamiento, su método se fue difundiendo por el resto de hospitales, hasta llegar a la actualidad, cuando 400 hospitales implementan este tratamiento. También es de destacar que con el cambio de milenio se han incrementado exponencialmente los estudios acerca del mindfulness y como consecuencia de ello su popularización ha sido cada vez mayor.

¿Tiene una aplicación en la vida diaria?

Tenemos que tener en cuenta que en la vida cotidiana se puede implementar fácilmente porque son prácticas de atención, que tratan de que el paciente preste atención al presente sin juzgarlo ni enjuiciarlo. Cuando esto se consigue se tiene un contacto con el presente, sin la ansiedad anticipatoria que produce el miedo al futuro, ni la rumiación mental, que es la consideración repetitiva de preocupaciones respecto al pasado a modo de remordimientos. La ansiedad anticipatoria y la rumiación mental deben ser controladas porque son las que producen los aspectos depresivos y la ansiedad. La mente trabaja con estos dos componentes, pero cuando se fija en el presente se eliminan.

¿Cómo funciona el mindfulness?

Principalmente desarrollando tres habilidades. La primera es la atención por concentración, porque debido al exceso de estímulos que nos rodean (ruidos, voces, móvil, televisión, internet) perdemos la concentración. La segunda es la atención con foco abierto, que consiste en percibir el presente en todos sus detalles, sonidos y etc? La tercera es la bondad amorosa o autocompasión.

Estas habilidades recuerdan a las que se trata de desarrollar en el budismo

Efectivamente, todas vienen de la tradición budista, pero debo dejar claro que como una práctica psicológica, el mindfulness no incorpora la parte religiosa de esta tradición sino solamente la clínica. Nos centramos en todo lo que tiene que ver con observar la realidad. También aceptamos la primera y principal de las cuatro nobles verdades que son parte del budismo, tal como fue enunciada por Siddharta Gautama: "En la vida hay sufrimiento". Del mismo modo creemos como los budistas, que la compasión es ser consciente de ello y de esta forma adquirir un interés por el sufrimiento personal y el de los demás.

En este aspecto es fundamental la compasión.

Por supuesto. En el 2005 la doctora Kristin Neff descubrió que hay tres aspectos muy negativos en la mente: la autocrítica, el aislamiento y el ensimismamiento, que es la cavilación o rumiación mental. El antídoto de todos ellos es la autocompasión. Ante la autocrítica, la autocompasión consigue que la persona se trate con amabilidad a sí misma. Frente al aislamiento de los depresivos, la compasión les hace ver que hay muchas personas que tienen el mismo problema. Finalmente contra el ensimismamiento, lo fundamental es conseguir la atención al campo abierto, es decir en el presente.

¿Se ha interesado el mindfulness por la meditación budista?

Si, ya que la gran suerte que hemos tenido es que la investigación en neurociencia cognitiva ha dado resultados sorprendentes en este campo. El biólogo chileno Francisco Varela investigó con el Dalai Lama y descubrió que la práctica de la meditación budista puede mejorar la salud de muchas personas. La neurociencia demostró que hay un cambio en el cerebro a partir de su entrenamiento, ya que tiene plasticidad. Con el adiestramiento de la mente podemos educar la atención para mejorar el estrés. Es lo que se ha denominado el círculo vicioso o virtuoso del estrés, ya que el manejo del estrés nos puede ayudar a mejorar cualidades positivas como la emoción y la compasión.

¿La sociedad tecnológica nos vuelve más desconcentrados?

La tecnología es perfecta, el problema es nuestra falta de adaptación a ella. No hemos sabido usarla correctamente, con una buena atención. Que vivamos rodeados de tecnología no deber privarnos del contacto con la naturaleza, de la costumbre de dar paseos, ir al campo. La tecnología está ahí, el problema es que no le damos un buen uso. Debido a ello unos pocos evolucionan en una buena dirección y la mayoría se va enfermando.

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